‘善后’会议上坐在一起喝咖啡吃饼。“然而,

尝菠萝的事情,那么,用不着转移到政治领域,便可证明这种抽象是合理的,便可弄清并描述其意义。但是,在哲学中,问题不是寻找扫帚或品尝菠萝,更何况在今天经验哲学应建立在抽象经验基础上呢!
    可以肯定,任何语言都包含数不胜数的用语,这些用语并不要求发展它们的意义,这些用语标示着日常生活的物体和工具、明显可见的性质、至关重要的需要和渴求。这些用语是普遍被理解的,它们一出现,便会产生同说出它们的实际语境相一致的反应(语言的或操作的)。
    可以肯定,生产性设备和破坏性设备的技术结构和效率,已经成为现阶段使人民隶属于既定的社会劳动分工的一个主要工具。
    可以肯定,现在这仍然是哲学家的格言;正是哲学家,分析了人类状况。他使经验
    勒索金钱的荡妇、民族英雄、垮了的一代、神经过敏的家庭主妇、匪徒、明星、有超凡魅力的巨头,起了一种和他们的文化前辈非常不同乃至相反的作用。他们不再是另一种生活方式的形象,而是同一种生活的畸形者或典型,与其说是对既定秩序的否定,毋宁说是肯定。
    了被他的满足所排斥的可能性。在一个准备拥护和反对核破坏的社会里,舒适、商业和职业安全可以作为奴役性满足的普遍例子。把精力从维持破坏性繁荣所要求的操作中解放出来,意味着降低奴役性的生活高标准,以便使个人能发展那种使安定的生存成为可能的合理性。
    了道德心。
    了火箭,在‘善后’会议上坐在一起喝咖啡吃饼。“然而,不能太松懈了:实际上存在着”一种现实的世界形势,它不能被有效地变换成安全“
    了那些迫使个人这样说话的人们,还表现了把他们相互联系。
    了事实的某些方面和部分,一旦把事实视为总体,它们便无法描述这一总体客观的、经验的特点。作为一个例子,让我们看看朱利安。
    了它的文化。人们今天所能做的超过了文化英雄和半神似的。。
    里查德。霍夫曼《自动化与工人:对电厂里社会变化的研究》(纽约,亨利。霍尔特,1960)第189页。
    理的科学秩序的东西;技术合理性的过程是一个政治过程。
    理论理性虽然仍是纯粹的和中立的,但开始为实践理性服务。
    理性,作为概念的思想和行为,必然是支配、统治。逻各斯是借助知识力量的法则、规则、命令,把特殊情形归类于一个一般概念之下,使特殊情形服从它们的一般概念,思想便达到了对特殊情形的支配。它不仅能理解它们,而且还能作用于它们,控制它们。然而,尽管一切思想都处在逻辑统治之下,但这种逻辑的展现在各种思想方式中是不同的。古典的形式逻辑和现代的符号逻辑,先验的逻辑和辩证的逻辑,每一者都统治着一个不同的言论和经验领域。它们都是在它们歌颂的统治的历史连续体内发展起来的。这个连续体使实证性思维方式具有顺从主义和意识形态的特点,使否定性思维方式具有思辨和空想的特点。
    理性=真理=现实,这一等式把主观的和客观的世界结合成一个对立统一体。在这个等式中,理性是颠覆性力量、“否定性力量”
    理性和非理性、正确和错误。奴隶能够废除主人,能和主人合作;主人能够改善奴隶的生活并改进对奴隶的剥削。理性的观念从属于思维和行动的运动。它是一种理论上的迫切需要,也是一种实践上的迫切需要。
    理性和自由汇聚在一起。
    力量的资本主义经济或非资本主义经济的分析中,只要否定性特点(生产过剩、失业、不稳定、浪费、压制)只表

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